TEXTES

STÉPHANE VAURS

Psychanalyste post-jungien

Dans le paysage de l'art contemporain, où les conceptualisations froides et les installations éphémères semblent souvent dominer, l'œuvre de Didier Legrand se distingue par sa profondeur organique et son ancrage dans une humanité primordiale. Par le biais du pastel sec - médium à la fois rudimentaire et riche de potentialités - de la peinture à l’huile, dans toute sa maitrise classique, l’artiste explore les contours du vivant, faisant surgir de la matière des formes qui palpitent sous nos yeux. Ses dessins, dans leur complexité à la fois archétypale et immanente, ne se contentent pas de représenter une certaine vitalité ; ils en captent l'essence, interrogeant notre rapport au vif de nos images intérieures, immanquablement convoquées voir invoquées devant chaque pièce. Par le biais de l’huile, chaque couche mince redonne l’humidité à notre prunelle, nécessaire à recevoir l’évidence de la forme. Legrand s'inscrit ainsi dans une tradition humaniste de l'art, où le geste créateur cherche et trouve le levier ce que la psychanalyse jungienne aurait appeler conjonction de l’Anima-mémoire et l’Animus-contexte.

Loin des tendances actuelles qui privilégient le concept au détriment de notre sensibilité affaiblie par le désenchantement du monde, il réaffirme la puissance du médium pictural pour saisir ce lien. Ses œuvres, bien que résolument contemporaines, semblent puiser dans des strates profondes de notre inconscient collectif, évoquant des archétypes enfouis qui refont surface avec une force troublante. La muse de Legrand se promène surement dans les paysages de l’Anima Mundi.

Le pastel, ce matériau ancestral, trouve dans les mains de Didier Legrand une nouvelle vitalité. Par un geste à la fois maîtrisé et viscéral, l'artiste transforme en une matière vivante, presque animée. Chaque trait, chaque estompe, semble porteur d'une émotion brute, d’une énergie primitive qui transcende la simple représentation pour nous réouvrir les yeux encore et encore sur ce vif du vivant qui sourd des formes dévoilées. La palette choisie, loin de se limiter à un contraste formel, deviennent alors le vecteur d'une dialectique entre présence et absence, entre vie et vacuité.

Il offre, par sa nature même, à Legrand une palette expressive unique. Sa texture poreuse et sa capacité à s’estomper à la main facilement permettent à l'artiste de créer des nuances subtiles et des effets de profondeur saisissants. Chaque trait de devient une trace tangible du geste de l'artiste, révélant la présence physique d’un réel fouissant jusqu’à nous son besoin d’être perçu au travers de l’être de l’artiste. En explorant ces motifs, Legrand s'inscrit dans une longue tradition artistique qui remonte aux grottes peintes, où les premières représentations humaines témoignaient déjà d’une fascination pour le vivant et ses mystères.

Comme le souligne Olivier Cena, le travail de la main est ici essentiel. Dans un monde où l'art se dématérialise de plus en plus, Legrand réhabilite le geste artistique comme acte fondamental de spontanéité, trace sur trace d'une lutte entre la volonté de maîtrise et l'acceptation de l'accident, entre la rigueur du trait et la liberté du geste.

Les motifs récurrents dans cette exposition de Legrand – le corps animal, objets mythiques, paysages intérieurs – renvoient à une corporalité universelle, un rappel de notre condition à la fois charnelle et impérissable.

L'œuvre de Didier Legrand ne peut être pleinement comprise sans évoquer la perspective de Georges Didi-Huberman et sa théorie de la survivance des formes. Pour Didi-Huberman, les images ne sont pas de simples représentations, mais des entités vivantes qui traversent le temps, portant en elles les traces des époques passées.

Les dessins de Legrand semblent incarner cette idée. Cette dimension archétypale est renforcée par les références implicites à d'autres penseurs et artistes, tels que Georges Bataille ou Rosalind Krauss . Comme Bataille, Legrand explore les limites du sacré et du profane, du beau et de l’insipide, conférant à ses œuvres une beauté qui n'est pas conventionnelle, mais harmonieuse et apaisante. Comme Krauss, qui a plaidé pour un art qui ne se limite pas aux conventions classiques, il engage le spectateur dans une réflexion sur le médium lui-même.

Âpre, troublante, elle naît de la confrontation avec ce qui provoque en nous la stupeur : le non-humain, vif ou inanimé. C'est précisément cette tension qui donne aux dessins de Legrand leur puissance émotionnelle, révélant dans ce que Bergson aurait pu peut-être appeler réalisme spirituel, un élan vital jaillissant de cette durée abolie, donc infinie, de l’image fixe. Et c’est avec une évidence que , dans une culture où l'image est souvent lissée et idéalisée, l'art de Legrand se profile comme une critique amusée de ces standards. Sa capacité à représenter la fragilité de l’oeuvre, loin de décourager le spectateur, l'encourage à embrasser la complexité et la diversité de l’expérience humaine.

Dès lors, cette œuvre ne se limite pas à une exploration esthétique ; elle constitue un appel à une redéfinition de notre humanité à l’ère moderne. À travers ses dessins et ses peintures, l'artiste affirme la nécessité de se reconnecter avec nos émotions les plus profondes, de réévaluer notre rapport à l’archaïque vivant ici en nous, tout en esquissant une vision d'un monde où la vulnérabilité est célébrée plutôt que cachée, écho sensible d’un Levinas, qui place l'autre et la vulnérabilité au cœur de l'expérience humaine.

Ainsi, l'art de Didier Legrand, à travers sa richesse et sa profondeur, se positionne comme un élément essentiel du dialogue contemporain sur notre humanité. Alors que nous naviguons dans les complexités de la vie moderne, ses œuvres nous rappellent que l'art peut et doit être un miroir de notre réalité, une invitation à l'empathie et à la contemplation, une célébration de la vie dans toute sa diversité. Dans un monde où la technologie et la virtualité redéfinissent les contours de notre réalité, l'art de Legrand agit comme un contrepoint essentiel, nous rappelant que notre humanité est fondamentalement liée à l’expérience incorporée et vitale. À travers ses œuvres, il nous encourage à embrasser notre essence, à reconnaître notre vulnérabilité et à célébrer notre existence, avec toutes ses contradictions.

In the landscape of contemporary art, where cold conceptualizations and ephemeral installations often seem to dominate, Didier Legrand's work stands out for its organic depth and grounding in a primordial humanity. Through pastel—a medium both rudimentary and rich with potential—and oil painting, in all its classical mastery, the artist explores the contours of the living, bringing forth from the material forms that throb before our eyes. His drawings, in their complexity both archetypal and immanent, do not merely represent a certain vitality; they capture its essence, questioning our relationship to the vividness of our inner images, inevitably summoned or even invoked before each piece. Through the use of oil, each thin layer restores the moisture to our gaze, necessary to perceive the clarity of form. Legrand thus positions himself within a humanistic tradition of art, where the creative gesture seeks and finds the fulcrum of what Jungian psychoanalysis might call the conjunction of Anima-memory and Animus-context.

Far from current trends that favor concept over our sensitivity weakened by the disenchantment of the world, he reaffirms the power of the pictorial medium to capture this connection. His works, although resolutely contemporary, seem to draw from deep layers of our collective unconscious, evoking buried archetypes that resurface with a disconcerting force. Legrand's muse surely wanders through the landscapes of the Anima Mundi.

Pastel, this ancestral material, finds new vitality in the hands of Didier Legrand. Through a gesture both controlled and visceral, the artist transforms it into a living, almost animated matter. Each stroke, each smudge, seems to carry raw emotion, a primitive energy that transcends mere representation to reopen our eyes again and again to the vividness of life that emerges from the unveiled forms. The chosen palette, far from being limited to a formal contrast, becomes the vector of a dialectic between presence and absence, between life and emptiness.

By its very nature, it offers Legrand a unique expressive palette. Its porous texture and ability to be easily smudged by hand allow the artist to create subtle nuances and striking effects of depth. Each stroke becomes a tangible trace of the artist's gesture, revealing the physical presence of a reality that insists on being perceived through the artist’s being. In exploring these motifs, Legrand places himself within a long artistic tradition dating back to the caves of Lascaux, where the first human representations already testified to a fascination with life and its mysteries.

As Olivier Cena highlights, the work of the hand is essential here. In a world where art is increasingly dematerialized, Legrand rehabilitates the artistic gesture as a fundamental act of spontaneity, stroke upon stroke of a struggle between the will to control and the acceptance of the accident, between the rigor of the line and the freedom of the gesture.

The recurring motifs in this exhibition by Legrand—animal bodies, mythical objects, inner landscapes—refer to a primordial humanity, an animality that connects us all.

These representations, although often on the verge of abstraction, evoke a universal corporality, a reminder of our condition as both carnal and imperishable beings. Didier Legrand's work cannot be fully understood without mentioning the perspective of Georges Didi-Huberman and his theory of the survival of forms.

For Didi-Huberman, images are not mere representations, but living entities that traverse time, carrying within them traces of past epochs.

Legrand's drawings seem to embody this idea, this archetypal dimension is reinforced by implicit references to other thinkers and artists, such as Georges Bataille or Rosalind Krauss. Like Bataille, Legrand explores the boundaries of the sacred and the profane, the beautiful and the insipid, conferring a beauty to Legrand's work that is not conventional, harmonious, or soothing. Like Krauss, who advocated for art that does not conform to classical conventions, he engages the viewer in a reflection on the medium itself.

Harsh, unsettling, it arises from the confrontation with what astonishes us: the non-human, whether lively or inanimate. It is precisely this tension that gives Legrand's drawings their emotional power, revealing what Bergson might have called spiritual realism, a vital impetus springing from this abolished, thus infinite, duration of the fixed image. And it is with clarity that, in a culture where the image is often smoothed and idealized, Legrand's art emerges as an amused critique of these standards. His ability to represent the fragility of the work, far from discouraging the viewer, encourages embracing the complexity and diversity of human experience.

Therefore, this work is not limited to an aesthetic exploration; it constitutes a call for a redefinition of our humanity in the modern era. Through his drawings and paintings, the artist affirms the necessity of reconnecting with our deepest emotions, reevaluating our relationship with the archaic living within us, while sketching a vision of a world where vulnerability is celebrated rather than hidden, a sensitive echo of Levinas, who places the other and vulnerability at the heart of the human experience.

Thus, Didier Legrand's art, through its richness and depth, positions itself as an essential element in the contemporary dialogue on our humanity. As we navigate the complexities of modern life, his works remind us that art can and should be a mirror of our reality, an invitation to empathy and contemplation, a celebration of life in all its diversity. In a world where technology and virtuality redefine the contours of our reality, Legrand's art acts as an essential counterpoint, reminding us that our humanity is fundamentally linked to embodied and vital experience. Through his works, he encourages us to embrace our essence, recognize our vulnerability, and celebrate our existence, with all its contradictions.